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在佛教看来，一切法都是因缘生的，如是因，如是果。因此，人们“运气”的好坏并不取决于一个能做主宰的神，也不是完全随机而无能为力的，所谓“运气”的好坏，根本恰恰在于你自己有没有惜福和培福。

什么叫做惜福呢？就是珍惜物资，哪怕极平常而极便宜的水电，在我们的日常生活上，都是不需多用的。非用不可，就应当用；可以不用，就绝对节省。当然，只知惜福仍是不够的，甚至处理不好还会变成悭吝。

《卢至长者因缘经》中记载了这样一个故事：释迦牟尼佛在世的时候，舍卫国有个富翁，名叫卢至。他家有很大的财产，却是一个吝啬不堪的人，甚至自己的家人都舍不得给他们吃饱穿暖。他本人有一天也馋起嘴来了，拿几个钱买了两块大饼，带了一点辣椒酱，躲到郊外树林子里面，想独自一个儿去受用。

谁知道树上的鸟儿见到有人来了，就纷纷飞起来了。他以为鸟儿要分他的饼，就赶快转移方向，躲到河坎里去。刚要准备受用的时候，小洞里的水老鼠又被他吓得乱窜。他又害怕老鼠要揩他的油，只好再换个所在。最后不知躲到什么地方，把两块烧饼啃了下去，然后得意洋洋地回家去。

帝释天看他愚蠢可怜，就化作卢至模样跑到他家里去，向他家人说：“我觉悟了，我有钱，何必让你们受罪呢？我今天请你们大吃一顿。”于是大排筵席。等到真卢至回家一看，大吃一惊。于是真假两个卢至吵起来了，一直吵到佛的座前，这就是因悭吝而不肯培福的证明。

什么叫做培福呢？就是当你有吃有穿，或吃不了、用不完的时候，节省一点下来，对于贫病交迫的人加以救济，对于大众有利益的事予以补助。

一钱不落虚空地，人生所遭遇的种种困苦，原因都很复杂，但仍旧不出“自作自受”四字的范畴。佛在《阿含经》上说：“若有众生盗他物者，种三恶道之罪。若生人中，恒遭贫乏，贫不充口，衣不盖形。所以然者，劫夺他物，即断人命根故。”至于为人所轻、言不见信、常怀愁忧、多诸怨憎、亲属离散、心乱不仁、生在边地，莫不皆有其各个的原因。

同样地，那些风云际会、既富且贵、享用不尽的人，都不是偶然的，而是长期以来对福报的珍惜与培植。能惜福，可以使你原有的福报仍有剩余；能培福，可以使你自己的福报永远享受不尽。就好比把钱存在银行里一样，一方面节省而不乱花，一方面把挣来的钱不断向银行里存储，当然不会用尽。以无形的福报加上自己的资本，配合上吃苦耐劳的干劲，自然会“时运亨通”了。